domingo, 31 de julio de 2016

"Converting to Orthodoxy in Spain". An interview with Francisco José Pino Rodríguez

Francisco José Pino Rodríguez was born in Southern Spain in 1976, but since his adolescence he has lived in Madrid. Married and the father of two boys, he has a PhD in English Philology and a Masters Degree in Translation. He works as a translator. He was Chrismated in the Orthodox Church in 2012. Francisco José collaborates with the Holy Metropolis of Spain and Portugal (Ecumenical Patriarchate of Constantinople), whose news blog and Facebook page he administers. He is currently a distance-learning student at the Cambridge Institute for Orthodox Christian Studies (IOCS).

This interview is one of many that will be published in the book “The rediscovery of Orthodox heritage of the West” by Tudor Petcu, containing interviews with different Westerners converted to Orthodoxy. It will be published in two volumes and the first one will appear by the end of this year.

TP: First of all, please tell us how you discovered Orthodoxy and how you would describe your meeting with Orthodox spirituality.

FJPR: I was born in 1976 and, even though practically all the members of my family were atheists (some of them Communist, others Anarchist), thanks to my grandmother I was baptised in the Latin (Catholic) Church as a baby and took my First Communion when I was 9 or 10. As you can imagine, I did not receive any kind of religious education at home. However, when I was 16 or 17, I started asking myself questions and began a journey through different Western Christian denominations that would finally lead me to receive the Sacrament of Confirmation in the Catholic Church in the year 2005.

Some years before that, however (in 2000 or 2001, I would say), I bought a small icon of Our Lord Jesus Christ in a Street market. When I looked at the image of our Saviour, it seemed as if He was looking at me, and this fascination for Byzantine art led me to start studying Orthodoxy. At first the interest was purely intellectual, but gradually I started wondering whether Orthodoxy would be a valid option for me. This question grew withing me little by little. At that time, however, I was not ready to say ‘yes’ to Orthodoxy, as it seemed something completely alien to my culture, language, etc. Please bear in mind that, as I told you, I was a committed Catholic since 2005. Nontheless, I continued reading extensively about the Orthodox Church and learning more each day.

In 2011 my interest in Orthodoxy had become so pressing that I thought I had to do something about it. Even though I perceived that there were some difficulties, I decided to spend some days at an Orthodox monastery in Cantauque (France) to know Orthodoxy in action and have some time to meditate. And there I took my decision to become Orthodox. I suddenly felt that the Orthodox Church was my spiritual home, and that my conversion could wait no longer. Some months later I was received into the Church by Chrismation in the Holy Metropolis of Spain and Portugal (Ecumenical Patriarchate of Constantinople).

My meeting with Orthodox spirituality was a liberating one: I felt free from Medieval Latin theological errors, from a purely human Philosophic approach to religion and an inhumane morality based on a juridical understanding of Soteriology, and I started having a personal relationship with Jesus Christ in His Church.

TP: Which would be in your opinion the unicity of Orthodox spirituality? How do you understand the beauty of Othodoxy?

FJPR: First of all, I am totally convinced that Orthodox Christianity is the original faith preached by Our Lord Jesus Christ and the Apostles, codified in the Creeds and Ecumenical Councils of the Church and defended by the Holy Fathers in their writings. This by itself makes the Orthodox faith unique.

But not only this. Orthodoxy appeals to the whole human person. It is not a purely intellectual religion or a set of dry dogmas that you accept internally. It is a way of life, something that pervades every aspect of your life. We are body and soul, and Orthodoxy touches both aspects. Our faith is physical, “bodily”: we prostrate before icons and kiss them, we light candles in Church, we smell the scent of incense, etc. But it also elevates our soul to a living relationship with God in prayer. The beauty of our divine offices fulfils every aspiration and desire of our spirit. This is a big difference with other religions where, for example, images are forbidden.

TP: What does it mean for you to be an Orthodox Christian in Spain?

FJPR: Being Orthodox in Spain is not an easy thing, and I am not referring to having access to Orthodox parishes (thank God, we have parishes of the different Patriarchates in virtually every province). What I mean is that Orthodoxy in its current form (i.e. Byzantine-rite Orthodoxy) is something alien to the Spanish culture, a religion that has been “imported” by immigrants. The Orthodox Church in Spain is still a “foreign” matter. The Spanish language is very rarely used (most parishes celebrate the Liturgy in Romanian, Greek, Slavonic, etc.).

Being an Orthodox Christian of Spanish origin, then, is a continuous strife to acquire a new mindset and even new customs and traditions. It should be noted, however, that this was not always the case: I firmly believe that the old Hispanic Church of the first millennium was fully Orthodox. But that old Hispanic Orthodoxy disappeared many centuries ago, so adopting foreign habits and rituals is unfortunately the price that we have to pay in order to preserve the faith. In any case, I can assure you something: despite all these difficulties, the joy of professing the true faith really compensates for all the rest.

I am extremely happy of being an Orthodox Christian. I can feel “the joy of Salvation” (Psalm 50) every single day of my life here on Earth, and I hope that God will make me worthy to dwell with Him in Heaven after the Resurrection.

TP: What is the meaning of life that you have discovered in Orthodox spirituality?

FJPR: In Orthodoxy I have discovered the profound meaning of life. We are born into this world to know our Creator, and "our heart will not be still until we accept Christ", as Blessed Augustine of Hippo used to say.

However, conversion is only the beginning of our journey. We have to become ‘deified’, i.e. through the Spirit we must devoid our lives from our selves and fill them with God, so that “I no longer live, but Christ lives in me” (Gal 2:20). This deifying process is a life-long one. As Saint Seraphim of Sarov said, the goal of Christian life is “the acquisition of the Holy Spirit”.

Being an Orthodox Christian does not mean that your problems will suddenly disppear; however, your perspective changes completely as you know that there is a provident God who will never stop loving and sustaining you, so you can face these problems under a new light. Faith takes us on, so to say: “I can do all this through Him Who gives me strength” (Phil 4:13).

TP: Who are for the most important representatives of Orthodoxy for you? I would also appreciate it very much if you could talk about the most relevant books that helped you to understand Orthodoxy in a deeper way.

FJPR: If we are talking about world representatives, I would of course mention His All Holiness Bartholomew I, Archbishop of Constantinople-New Rome ad Ecumenical Patriarch. He is a humble pastor, a man deprived of all worldly power and whose sole concern is the salvation of our souls. We should never forget that he is the Primate (‘Protos’ in Greek) of all Orthodox Christians, and that for an Orthodox Church to be considered canonical it has to be recognised as such by him.

At the local level, my Spiritual Father, Archimandrite Demetrius, of the Holy Metropolis of Spain and Portugal, is my greatest support in my spiritual life: he shares in my joys and sorrows, he listens to me when I am in distress, and I confess my sins to God in his presence. He is really a loving and caring father to me and always manages to find some time for me despite the fact that he is a really busy man who travels extensively. My Archbishop, Metropolitan Polycarp of Spain and Portugal, is also a prominent figure in my life as an Orthodox Christian. I always find pastoral support in him in my efforts to spread Orthodox Christianity in our country, especially through our news blog

As regards books, as I told you before, I have read extensively over a period of more tan 10 years. However, if I had to highlight one particular book, I would undoubtedly choose The Orthodox Church, by Metropolitan Kallistos Ware of Diokleia. This book has become an international best-seller, and has opened the doors of Orthodoxy to innumerable people all over the world. By the way, he is the director of the Cambridge-based Institute for Orthodox Christian Studies (IOCS), of which I am a distance learning student. Another very interesting book -written by an Anglican, not an Orthodox Christian- is An Introduction to the Christian Orthodox Churches, by John Binns, a volume that is full of very useful information and that was translated into Spanish some years ago. In the field of Theology, I would like to mention Being as Communion, a very thorough introduction to Orthodox ecclesiology by Metropolitan Ioannis Zizioulas of Pergamon, maybe the most important living theologian. In the domain of spirituality, I was impressed to read the works of Saint Silouan the Athonite. And, last but not least, I would like to mention one classic of Russian Orthodox spirituality: The Way of a Pilgrim.

TP: You are also responsable for the Casa de Espiritualidad San Isidoro de Sevilla. When was it  founded and what is its purpose?

FJPR: The Casa de Espiritualidad is a small house situated in El Castillo de las Guardas, some 60 km. north of Seville (Andalusia), in the middle of a beautiful natural landscape, which was bought in the year 2012 by Archmandrite Pablo, our Parish priest in Seville. The original purpose was to transform it into a small hermitage where one or two hermits could live a life of prayer and service to the wider Community. However, since we still do not have a suitable candidate, our Parishes in Southern Spain have been using it as a centre for retreats, informal meetings, etc. The house is cozy and very humble, with two rooms, a patio, a small library and a chapel (consecrated by our Metropolitan last June).

TP: Which is, or could be, the main contribution of Casa de Espiritualidad San Isidoro de Sevilla to the rebirth of Orthodoxy in Spain? I would be very happy if you could say some words about the next projects of the Casa de Espiritualidad as well.

FJPR: In February 2016 I was appointed responsible for the House, and since then I am trying to transform it into a focal point for the study and spread of the Christian Orthodox faith and the Hispanic spiritual heritage. As I told you before, most of the Orthodox Parishes in Spain seldom use our language, so one of the aims of the House is to contribute to revert this tendency by celebrating services (especially the canonical Hours) in Spanish and providing our clergy and lay members with suitable liturgical material in order to do so. We will also have conferences about the lives of Hispanic Saints, etc. The most immediate project that we have is the celebration, next Autumn, of a basic Byzantine chant workshop dedicated to the eight Resurrection Troparia in Spanish.

TP: Why should Isidore of Seville be considered a Saint of the Orthodox Church, and what would be his importance for the wider Orthodox world?

FJPR: In fact, Isidore, Archbishop of Seville from 599 to 636, is already commemorated as a Saint in Orthodox calendars (his feast is celebrated on the 4th of April). He can be considered one of the greatest luminaries of the ancient Hispanic Church. He fought against the Arian heresy, which was professed by the ruling Visigothic class in Spain, defended the Orthodox faith against the Jews and gathered all the scientific knowledge of his time in a book called the ‘Etymologiae‘. Definitely, Orthodox Christians of Hispanic origin have a very poweful intercessor in Heaven!

Tudor Petcu, July 2016

jueves, 28 de julio de 2016

"A los mártires - El escorpión - La huida en la persecución". Tertuliano

El tema de la persecución está presente en la mayoría de las obras de Tertuliano. En este volumen se ofrecen tres escritos de su pensamiento sobre la actitud cristiana ante la persecución, la confesión de la fe y el martirio.

'A los mártires' es un escrito de exhortación y de ánimo, con el que intenta dar unos consejos y proponer unas consideraciones a los cristianos que aguardaban en la cárcel la celebración del juicio que sirvan de ayuda en las pruebas que les esperan.

El título de esta obra, 'El escorpión', le sirve para comparar la doctrina de los gnósticos con el veneno de un escorpión, que paraliza y mata, en este caso el alma de los cristianos. El libro pretende ser el antídoto contra tales doctrinas. 

'La huida en la persecución' es un tratado de género exhortativo que está dirigido a un tal Fabio. Éste había escrito a Tertuliano pidiéndole consejo sobre qué hacer en tiempos de persecución. Es una obra netamente montanista, donde se opone a la doctrina común y afirma que huir en caso de persecución es contrario a la voluntad de Dios.


Preparado por: C. Ánchel y J. M. Serrano 
Publicado por: Editorial Ciudad Nueva
Edición: 03/09/2007
Primera edición: 06/04/2004
ISBN: 978-84-9715-057-6
Páginas: 200 
Formato: 20,5x13,5 
Peso: 250 gr.

martes, 26 de julio de 2016

"El legado musical griego en España: Manuscritos griegos de música bizantina en bibliotecas españolas I. Biblioteca Nacional de España". Paraskevi Gatsioufa

Con el título “El legado musical griego en España”, la investigadora Paraskevi Gatsioufa, publica en la Editorial Universidad de Granada (eug), en colaboración con el Centro de Documentación Musical de Andalucía, un volumen en el que recoge los manuscritos griegos de música bizantina de la Biblioteca Nacional de España.

Se trata de un total de catorce manuscritos griegos de la Biblioteca Nacional de España con símbolos ecfonéticos o prosódicos, o que incluyen indicaciones sobre los modos de la realización musical (ἦχοι). “Todos ellos –señala el autor del libro-- constituyen el contenido del presente volumen. Los códices objeto de este estudio abarcan un periodo que va desde el siglo XII hasta el siglo XVIII, y su naturaleza es muy variada: hay, entre otros tipos, menologios, eucologios, octáecos, misales, etc. La presentación conjunta y la descripción detallada de todo este fondo manuscrito griego musical era una labor hasta ahora no realizada, pero siempre requerida, no solo por los estudiosos del ámbito de la filología griega, sino también por investigadores de otros campos del saber, como la musicología, la teología, la historia cultural y de la religión”.

Así, el trabajo que aquí se muestra abre nuevos horizontes para los musicólogos, puesto que, una vez identificados los códices greco-bizantinos, será más fácil afrontar el análisis de la simbología musical empleada en ellos y emprender un estudio comparativo.

La investigación que ahora culmina con la publicación de este libro forma parte del proyecto titulado “Música bizantina: repertorio e investigación paleográfica de manuscritos musicales”. El autor indica en el prólogo que otros manuscritos que se hallan en la Biblioteca del Monasterio de El Escorial quedarán para un posterior volumen de próxima aparición.

El libro, de 275 páginas, con ilustraciones de los manuscritos a todo color, se estructura en 14 apartados, correspondientes a los manuscritos de que se trata, así como prólogo, introducción, glosario y bibliografía.

Colección: Patrimonio Musical 
Editorial: Editorial Universidad de Granada 
Materias: Sin Clasificar
Número: 1 
Año de publicación: 2016
Edición: 1
Color: color
Volumen: 1
Páginas: 274
Ancho: 16 cm
Alto: 22 cm
Idioma: Español
Encuadernación: rústica con solapa 
Formato: 274 págs (1 vol) - 16 x 22 cm

Fuente: Universidad de Granada

lunes, 25 de julio de 2016

Entrevista ao Patriarca Ecuménico sobre o Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa

No dia 27 de junho, concluiu-se em Creta o “Concílio Grande e Santo” da Igreja Ortodoxa. Apesar das desistências de algumas Igrejas, um evento epocal, construído com paciência e fé, através de instrumentos antigos e novos: qual é a razão pela qual o senhor quis esse evento?

O Santo e Grande Concílio foi o fruto de uma longa preparação e a consequência de uma decisão pan-ortodoxa, tomada desde o início do século XX. Não foi algo de novo, já que gerações de fiéis ortodoxos cresceram com esse sonho: a saber, a convocação do “Santo e Grande Concílio”. Mas a efetiva preparação do começou em 1961, com a primeira conferência pré-conciliar pan-ortodoxa de Rhodes, que lançou as bases organizativas de todo o processo pré-conciliar.

Os passos posteriores foram a convocação das “comissões” preparatórias pré-conciliares e “conferências” preparatórias pré-conciliares: em 2015, foi realizada a última conferência pan-ortodoxa. Eu gostaria, a esse respeito, de salientar que, precisamente depois da minha eleição há 25 anos ao sólio do Apóstolo André, começamos as sinaxes [isto é, as cúpulas] dos patriarcas e primazes das Igrejas ortodoxas: uma instituição nova, que se encaixa no contexto da sinodalidade.

A convocação, portanto, por parte da Nossa Modéstia e com a opinião unânime dos outros Primazes das Igrejas Ortodoxas do Santo e Grande Concílio Pan-ortodoxo não foi uma decisão pessoal, mas foi uma iniciativa, que expressava a maturação e a necessidade da convocação desse Concílio, para que se realizasse o sonho de gerações de fiéis, a fim de enfrentar e de dar uma resposta a algumas questões fundamentais da Igreja Ortodoxa. Por isso, como diz o comunicado da Sinaxe de janeiro passado em Genebra, “os participantes, ‘fazendo a verdade na caridade’, de acordo com a palavra apostólica (Ef 4,15), agiram permeados por um espírito de concórdia e de compreensão. Os primazes, consequentemente, confirmaram a sua decisão para que o Concílio seja convocado de 16 a 27 de junho de 2016”.

Qual foi e qual será o alcance do Concílio para a Igreja Ortodoxa e o que o Patriarca Ecumênico traz no coração, agora que o Concílio foi celebrado?

O Concílio é um meio de autodeterminação da própria Igreja e um meio para a sua renovação. Como eu reiterei na homilia de abertura dos trabalhos do Concílio, “não se trata de uma simples tradição canônica, que recebemos e conservamos, mas se trata de uma verdade teológica e dogmática fundamental, sem a qual não há salvação. Confessando a nossa fé expressada no Sacro Símbolo [o Credo], na Igreja una, santa, católica e apostólica, declara-se, ao mesmo tempo, a fé na sua sinodalidade, que encarna, ao longo da história, todas as propriedades do mistério da Igreja, ou seja, a sua unidade, santidade, universalidade e apostolicidade”.

A Igreja Ortodoxa passou um longo período sem conseguir convocar um Concílio de tal magnitude, especialmente por causa das convulsões políticas do século passado. O Santo e Grande  Concílio não teve o caráter de um Concílio Ecumênico e também não se tratou de um Concílio que visasse a abordar questões dogmáticas ou de fé. Por esse motivo, as temáticas foram circunscritas, foram preparadas, elaboradas e transformadas durante os trabalhos pré-conciliares e foram trazidas perante a assembleia convocada para discuti-las.

A Igreja Ortodoxa, de acordo com a práxis pan-ortodoxa prevalecente, deve, no seu conjunto, implementar as decisões que foram tomadas, assim como todas as propostas e os pontos de vista que estão contidos na Encíclica Sinodal. De acordo com o que foi decidido durante a última Sinaxe dos Primazes, de janeiro de 2016 em Chambesy, cada Igreja Ortodoxa Autocéfala irá valorizar de modo apropriado os textos aprovados e a Encíclica Sinodal. O Concílio, por meio dos textos elaborados e aprovados, conseguiu responder com sucesso às exigências do mundo moderno cristão ortodoxo, procedendo a análise e a solução dos problemas pastorais cotidianos, como, por exemplo, os casamentos mistos, as relações com os cristãos de confissão não ortodoxa e a importância do diálogo inter-cristão e inter-religioso.

A presença de observadores de Igrejas não ortodoxas e de organizações cristãs [o Conselho Mundial de Igrejas] é um exemplo concreto da importância que a Igreja Ortodoxa atribui à colaboração com os outros cristãos. O Patriarcado Ecumênico, como o primeiro Trono, tendo a responsabilidade de coordenar as relações e o diálogo inter-cristão e inter-religioso, acompanha com um interesse inalterado o caminho do testemunho do Evangelho. Um testemunho feito durante a conturbada história do Patriarcado Ecumênico por figuras como os Padres da Igreja João Crisóstomo e Gregório, o Teólogo, Jeremias, o Grande (o patriarca que, no século XVI, respondendo aos apelos de Melanchton, disse: “Basta de outros cismas entre os cristãos”) e, na era moderna, com Ioakim III no início do século passado, e Atenágoras, nos anos 1960″.

No Concílio, participaram mais de dois terços das Igrejas: mas o que as Igrejas não ortodoxas vão receber do Concílio de Creta?

Na verdade, a Igreja Ortodoxa, através desse Concílio, adquiriu a possibilidade de se dirigir com maior autoconvicção à sociedade moderna e de se expressar com uma única voz sobre questões relativas à colaboração e cooperação com as outras Igrejas cristãs e com as outras religiões. Em particular, as Igrejas Ortodoxas Autocéfalas, onde coexistem com outras Igrejas cristãs e confissões e as outras religiões, prestam-se à instauração de um espírito de paz e de convivência através do diálogo e do debate cotidiano, em um mundo hoje flagelado pelas guerras, pelo terrorismo e pela instabilidade política.

Como se diz na Encíclica Sinodal do  Santo e Grande Concílio , “a Igreja Ortodoxa sempre deu grande importância ao diálogo e, particularmente, ao diálogo com os cristãos de confissões diferentes. Através desse diálogo, o mundo cristão não ortodoxo tomou melhor conhecimento da Ortodoxia e da autenticidade da sua tradição. Nós acreditamos que, para além da continuidade do diálogo teológico bilateral com a Igreja Católica de Roma, há espaço para ações e iniciativas comuns, como a última visita a Lesbos, realizada junto com o irmão Papa Francisco, expressão mínima, mas exemplar, de solidariedade aos refugiados”.

No século passado, o movimento ecumênico semeou nas Igrejas uma expectativa de unidade: um sonho que tem inimigos. Em nove anos, será celebrado o XVIII centenário do primeiro Concílio Ecumênico: quais são os progressos esperados?

O primeiro Concílio Ecumênico em Niceia, em 325, constitui uma etapa essencial da expressão da sinodalidade da Igreja. Com esse meio, a Igreja assegurou a sua identidade e foi protegida ao longo dos séculos de divergências dogmáticas e doutrinais. Depois do cisma de 1054, a Igreja não cessou de colocar a fé em Deus para a plena unidade: e por isso continuou o diálogo construtivo. Infelizmente, dois importantes Concílios – o de Lyon, em 1274, e o de Ferrara e Florença, em 1438-1439 – não conseguiram curar as divergências entre a Igreja do Oriente e do Ocidente, com o resultado da persistência, até os nossos dias, dessa divisão.

Naturalmente, essa é uma vergonha para nós, cristãos, e nunca se deverá deixar de tentar restabelecer a unidade “para que todos juntos nos encontremos reunidos na mesma fé e no conhecimento do Filho de Deus, para chegarmos a ser o homem perfeito que, na maturidade do seu desenvolvimento, é a plenitude de Cristo” (Ef 4, 13). Contentar-se com o que já tivemos nos leva à apatia e ao esquecimento ou, pior ainda, à recusa de dialogar com os nossos irmãos cristãos. Isso constitui um grande pecado e expressa a nossa máxima desobediência à vontade de Deus pela unidade.

Pela graça do Espírito Santo, as pessoas que, no nosso tempo, foram chamadas a oferecer a sua diaconia ao serviço da Igreja, são permeadas pela necessária nobreza e sensibilidade espiritual, de modo que possam se expressar com maior fé e confiança em favor da unidade de cristãos. Essa vontade foi muito viva e forte no início dos diálogos teológicos bilaterais do século passado, apesar dos rumores malignos que tentaram atacar esse esforço. Até agora, conseguimos encontrar um ritmo constante de comunicação e um método de análise teológica: eles constituem instrumentos necessários para a nossa cooperação prática em matéria de reflexão teológica. Naturalmente, não faltam vozes provenientes de todas as Igrejas cristãs que desejam a interrupção desse diálogo: mas não devemos nos esquecer, porém, de que isso seria particularmente agradável ao Detrator [o Diabo], que deseja a divisão e diaboliza toda obra que vise à unidade e a fazer um caminho comum.

A Igreja Ortodoxa, de sua parte, tem fé em Deus e, com otimismo, continuará os diálogos teológicos, especialmente com a irmã Igreja Católico-Romana. Nós acreditamos que, nos próximos anos, haverá progressos significativos. Não seria sábio colocar limites de tempo ao nosso diálogo, e não se deve trabalhar com os critérios e as regras seculares. Acreditamos que devemos dialogar com sinceridade e senso de caridade e continuar a rezar muito, para que, com a graça de Deus, quando Ele quiser, cheguemos a resolver as nossas controvérsias e a alcançar, assim, a tão desejada unidade.

domingo, 24 de julio de 2016

S.E. Policarpo en Vatopedi (Monte Athos)

Algunas imágenes de nuestro Metropolita en el Monasterio de Vatopedi, gentileza del P. Rafael.

Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Domingo, 24 de julio de 2016

Τρισάγιο στον γέροντα Μωυσή από τον Ισπανίας Πολύκαρπο

Αρχιερατικό τρισάγιο στον μακαριστό Γέροντα Μωυσή τον Αγιορείτη τέλεσε σήμερα, Σάββατο 23 Ιουλίου ο Σεβ. Μητροπολίτης Ισ...

Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Sábado, 23 de julio de 2016

Λαμπρός εορτασμός των Βατοπαιδινών Αγίων

Με αγιορειτική λαμπρότητα εορτάστηκε σήμερα, Σάββατο 23 Ιουλίου η Σύναξη των Αγίων Βατοπαιδινών Πατέρων. Στο Καθολικό τ...

Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Sábado, 23 de julio de 2016

sábado, 23 de julio de 2016

"Itinerarios latinos a Jerusalén y al Oriente Cristiano". Carmen Arias Abellán

El fenómeno de los viajes a Tierra Santa, en constante auge y desarrollo, es casi tan antiguo como el cristianismo. En efecto, desde la época del emperador Constantino -es decir, mucho antes de que se produjera el flujo importantísimo de las Cruzadas-, se inicia un gran movimiento de peregrinaciones cristianas desde diversos puntos del Imperio. Algunos autores de dichas peregrinaciones nos han dejado noticias y relatos, escritos en latín, sobre las mismas, plenos de interés histórico, arqueológico, geográfico, social, institucional, etc. Y no sólo desde el punto de vista religioso y de la historia de la Iglesia.

El trabajo presente se centra en dos de dichos relatos escritos en los siglos IV y VI d.C., de los que se ofrece traducción al español, acompañados de las correspondientes introducciones y un amplio y exhaustivo comentario junto con mapas y gráficos. Aunque existen otros más, los dos que se han seleccionado aquí son los más importantes dentro de esta literatura de viajes anteriores a las Cruzadas.

El primero, realizado por una viajera (Egeria), seguramente española, contiene no solo el relato de rutas a puntos protagonistas de sucesos del Antiguo y Nuevo Testamento, sino también la descripción de la liturgia anual de Jerusalén en el siglo IV, resultando un documento único y valiosísimo en este aspecto.

El segundo, realizado por un viajero italiano de la ciudad de Placentia en la Emilia Romagna (Italia), contiene una descripción muy interesante y costumbrista de zonas (Siria, Fenicia, sopotamia, etc.) que no se recogen en el primero y de las que se tienen pocas noticias de esa época, y habla, entre otros aspectos, de distintas tradiciones hagiográficas y de diferentes planteamientos heréticos que poblaron los primeros siglos del cristianismo.


Editorial Universidad de Sevilla-Secretariado de Publicaciones
1ª ed., 1ª imp.(01/12/2000)
320 páginas; 19x12 cm
Idioma: Español
ISBN: 8447206165 / ISBN-13: 9788447206162
Encuadernación: Rústica

Colección: Colección de bolsillo, 154

Πανηγυρική Αγρυπνία στην Ι.Μ.Μ. Βατοπαιδίου

Καθολικό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου της Ιεράς Μεγίστης Μονής Βατοπαιδίου, η πανηγυρική αγρυπνία για την εορτή των Αγί...
Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Viernes, 22 de julio de 2016

viernes, 22 de julio de 2016

Μικρός εσπερινός των Βατοπαιδινών Αγίων

Με Αγιορειτική μεγαλοπρέπεια τελείται αυτή την ώρα στο Καθολικό της Ι.Μ.Μ. Βατοπαιδίου, ο μικρός εσπερινός επί τη εορτή ...
Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Domingo, 24 de julio de 2016

Vera Jardim quer “resgatar a importância da Comissão da Liberdade Religiosa”

José Vera Jardim é o novo presidente da Comissão da Liberdade Religiosa, um órgão consultivo da Assembleia da República e do Governo e que é responsável por supervisionar a aplicação da lei da Liberdade Religiosa em Portugal. A Comissão esteve sem presidente nomeado durante os últimos quatro anos e Vera Jardim acabou por aceitar o convite feito pela ministra da Justiça, que tutela esta área, tendo como objetivo “resgatar a importância da Comissão“.

Os últimos responsáveis políticos “esqueceram por completo a existência da Comissão da Liberdade Religiosa”, diz o socialista e antigo ministro da Justiça que foi um dos autores da Lei da Liberdade Religiosa. Agora, Vera Jardim propõem-se a “alargar a representação na Comissão, para ter um espaço mais amplo para albergar o maior número possível de confissões religiosas” e também recuperar o debate sobre o tema, sobretudo no “atual momento em que algumas religiões aparecem muitas vezes como fenómenos perturbadores das sociedades modernas. Em Portugal temos um bom exemplo de convivência pacífica”, sublinha ao Observador.

Nos últimos anos a Comissão esteve em gestão, sob a presidência de Soares Loja, da Aliança Evangélica. Antes dele, foram presidentes Mário Soares e José Menéres Pimentel, um dos fundadores do PSD. Para Vera Jardim foram feitos “esforços” nos últimos anos, mas que houve “falta de meios” para levar a cabo algumas das atividades que a Comissão costumava promover. O socialista diz mesmo que a Comissão “cumpriu a missão de registo das confissões radicadas no país, mas não teve os meios e atenção do Governo para cumprir outras missões”, dando como exemplo “o estudo do fenómeno religioso e o impulso ao diálogo inter-religioso”.

“Somos um bom exemplo de tolerância religiosa”, assegura Vera Jardim que recorda mesmo o momento promovido por Marcelo Rebelo de Sousa — por altura da tomada de posse como Presidente — da cerimónia inter-religiosa que aconteceu na Mesquita de Lisboa, com os representantes de 18 confissões religiosas a lerem uma oração em conjunto.

Vera Jardim foi ministro da Justiça no primeiro Governo de António Guterres e secretário de Estado do Comércio. Antes, já tinha ocupado o cargo de secretário de Estado do Comércio Externo e Turismo no segundo e terceiro governos provisórios. Foi um dos criadores da Lei da Liberdade Religiosa, que está em vigor desde 2001, e que promoveu como ministro da Justiça, tendo mesmo nomeado (1996) uma comissão para redigir a nova lei.

Fonte: Conselho Português de Igrejas Cristãs

22/07 - Santa Mirófora e Isapóstol María Magdalena

La Santa María Magdalena, portadora de mirra, nació en la cuidad de Magdala a orillas del lago Genesaret, en la región norte de la Tierra Santa. Desde su juventud María sufrió una posesión demoníaca. Por la misericordia divina, María tuvo un encuentro con Nuestro Señor Jesucristo, cuando El, predicando el Evangelio, visitó sus tierras. El Señor se compadeció y expulsó a 7 demonios que la invadían, brindándole, de esta manera, una curación tanto física como espiritual. Desde este momento María abandonó todo y se convirtió en una discípula de Cristo, sirviéndolo con otras virtuosas mujeres. 

Cuando Cristo fue llevado ante Pilato para ser injuriado, los discípulos vacilaron en su fe y huyeron, pero María no abandonó al Señor; estuvo junto a la cruz al lado de la Purísima Madre de Dios y el Apóstol Juan, el discípulo más querido. Fue ella quien acompañó el cuerpo del Salvador cuando fue llevado a Su tumba en el jardín de José de Arimatea y allí untó el Cuerpo con la preciosa mirra y las sustancias aromáticas. Por ello fue llamada portadora de mirra. Los funerales del cuerpo del Cristo fueron realizados de una manera muy apresurada, ya que era  viernes, y dentro unas horas después, al anochecer, debía comenzar la festividad de la Pascua Judía. 

Al día siguiente después de la Pascua, un domingo por la mañana temprano, cuando la oscuridad cubría todavía la tierra, María fue la primera en llegar a la tumba para finalizar el rito de la sepultura del Cuerpo del Salvador. Durante su camino a la tumba, pensaba cómo iba a poder mover la roca a la entrada de la tumba, que era muy pesada. Cuando llegó a la cueva, vio que la roca ya estaba apartada. Entonces se apresuró a regresar al lugar donde estaban los apóstoles y les contó a Pedro y a Juan lo que había sucedido. Los Apóstoles fueron corriendo a la sepultura. Al encontrar los lienzos funerarios, los apóstoles se fueron. María, llegando después de los apóstoles, entró en la cueva donde estaba la tumba y comenzó a llorar. Entonces vio a dos jóvenes vestidos de blanco. Eran dos ángeles. Uno de ellos preguntó: "Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?". María respondió: "Se llevaron a mi Señor y no sé dónde le han puesto." Al pronunciar estas palabras volvió la cabeza y vio a Jesucristo. Pero no lo reconoció. Pensando que era el hortelano, le dijo: "Señor, si tú te lo has llevado, dime dónde lo has puesto..." Jesús le dijo: "¡María!" y reconoció ella Su voz familiar y vio que era el Salvador que había Resucitado. En un ímpetu de alegría se postró María a Sus pies. 

Ese mismo día por tercera vez, María fue digna de ver al Salvador Resucitado cuando, junto a otras mujeres portadoras de mirra, volvió a la sepultura. Les contó a los apóstoles sobre las apariciones del Salvador, pero ellos no la creyeron. María, testigo de la vida y de los milagros del Salvador, recorrió numerosos países predicado el cristianismo. 

Se dice que, predicando en Roma, fue al palacio del emperador Tiberio. Durante la audiencia le habló al emperador del Señor Jesucristo, de Sus enseñanzas y de Su Resurrección de la muerte. El emperador dudó de la Resurrección y pidió alguna evidencia de ello. Entonces María tomó un huevo cocido que estaba sobre una mesa y entregándoselo le dijo: "¡Cristo resucitó!". Mientras pronunciaba estas palabras, el huevo blanco, que tenia en sus manos el emperador, se puso de color rojo vivo.(Este acontecimiento está muy bien representando en la pared oriental del altar del hermoso templo de Santa María Magdalena que se encuentra en el jardín de Getsemaní y que fue construido por el emperador ruso Alejandro III en el año 1886. La Santa está humildemente vestida de blanco al estilo apostólico, frente al emperador Tiberio, el cual se encuentra rodeado de guardaespaldas. En su extendida mano, ella sostiene un huevo rojo). En el día de su conmemoración, en el jardín Getsemaní, después de la Santa Liturgia, a los peregrinos les ofrecían huevos rojos pascuales con las palabras: "¡Cristo resucitó!" 

Después de Roma, María Magdalena fue a Éfeso y allí ayudó en la predicación al apóstol Juan el Teólogo. Las circunstancias de su muerte son desconocidas.

Fuente: Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Sudamérica (Patriarcado Ecuménico)

jueves, 21 de julio de 2016

Βαρκελώνη - Δωρεά Εκκλησιαστικών Βιβλίων στην Ενορία μας

Με πρωτοβουλία του αγαπητού κ.Κλήμη Νταλιάνη και τη βοήθεια των κ.Τσουκαλά Θεόδωρου και 6ου ΚΑΠΗ Αιγάλεω, εξοπλίστηκε η ενορία μας με εκκλησιαστικά βιβλία τόσο αναγκαία σ’αυτή.

Ο κ.Νταλιάνης σε παλαιότερη επίσκεψή του, συζήτησε με τον π.Χριστόδουλο για την πορεία της ενορίας μας και ζήτησε να μάθει τις ανάγκες της και επιστρέφοντας στην Αθήνα κινητοποιήθηκε άμεσα, βρίσκοντας και άλλους συμπαραστάτες στην προσπάθειά του.

Τους ευχαριστούμε εκ βάθους καρδίας και τους ευχόμαστε ο Αγιος Νεκτάριος να τους χαρίζει υγεία και πλούσιες ευλογίες.

Βαρκελώνη - Πρόγραμμα Ακολουθιών Μηνός Αυγούστου 2016

Το πρόγραμμα της ελληνορθόδοξης ενορίας του Αγίου Νεκταρίου Βαρκελώνης για τον μήνα Αύγουστο 2016, που αφορά Θ.Λειτουργίες και ιερές παρακλήσεις, διαμορφώνεται ως εξής:


10:30 π.μ. Θ.ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ     


10:30 π.μ. Θ.ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ      



Τις καθημερινές θα τελείται παράκληση κάθε βράδυ στο εκκλησάκι της Παναγίας, άνωθεν της ιερατικής κατοικίας.

Τις Κυριακές 21 και 28  Αυγούστου καθώς και στις 4 Σεπτεμβρίου δεν θα τελεστεί Θ.Λειτουργία στο ναό μας.

Από την  Κυριακή  11 Σεπτεμβρίου θα τελείται κανονικά κάθε Κυριακή Θ.Λειτουργία.

Εύχομαι σε όλους, επισκέπτες και ενορίτες η Παναγία να είναι μεσίτρια και οδηγός στη ζωή τους.

"El canto mozárabe y su entorno. Estudios sobre la música de la liturgia viejo hispánica". Ismael Fernández de la Cuesta

El canto mozárabe, designado más precisamente como canto viejo- hispánico o visigótico, es uno de los pocos temas estelares de la música española que ocupa un lugar destacado, el que le corresponde, como un capítulo importante en el canon admitido de historia de la música.

El prodigioso desarrollo tecnológico del arte musical en la historia de la Europa antigua no se produjo por la acción de los griegos y de los romanos, sino por la emergencia de los recitativos rituales de la religión cristiana. El cristianismo fue capaz de invadir gradualmente en poco tiempo todos los espacios de la cultura grecorromana. El ritual festivo pagano basado en los espectáculos, spectacula, y en los gestos, fue sustituido por la práctica religiosa íntima de la palabra, logos, de la recitación enfática y expresiva de los salmos de la Biblia.

En esta emergencia suave y vigorosa del cristianismo, el canto litúrgico adquirió carta de naturaleza como la auténtica música. Con una rapidez y eficacia asombrosas vino a sustituir a la música romana de las pompas, del teatro, del circo y del templo, arrojándola al estrecho y apenas tolerado espacio de un histrionismo marginal, donde se mantuvo durante muchos siglos severamente hostigado por las autoridades de la Iglesia.

El llamado canto mozárabe es uno de los testimonios más auténticos de esta música litúrgica cristiana, a saber, entre las liturgias latinas, el canto viejo-romano, el ambrosiano, el beneventano y el viejo africano (del que apenas se tiene noticia); y entre las orientales, el canto bizantino, el copto o alejandrino, el siríaco o antioqueno, el armenio, el eslavo, etc.

Las recitaciones de los salmos y de otros textos de la Biblia según las diversas versiones efectuadas en los primeros tiempos del cristianismo, y según la idiosincrasia, la particular prosodia de las diversas lenguas de Oriente, las palabras diferentes de las múltiples versiones latinas de la Biblia, Vetus Latina, que circularon en Occidente, produjeron las melodías que hoy conforman los diversos repertorios litúrgicos musicales, por razón del énfasis y de la ornamentación expresiva que los recitadores ponían en la salmodia.

La frecuente e inevitable comparación del arte musical, que es efímero, con las demás artes cuyo objeto plástico atraviesa el tiempo, nos hace olvidar que algunos elementos de los repertorios litúrgicos musicales mencionados que hoy cantamos o podemos escuchar, poseen la misma antigüedad que las esculturas, pinturas, y edificios del Bajo Imperio Romano.

La investigación sobre los cantos de las liturgias cristianas ha estado especialmente centrada y enfocada en la tradición escrita de los manuscritos más antiguos que diversamente transmiten dichos cantos. Estudios muy depurados de codicología, de paleografía, de semiología gráfica musical sobre las fuentes que nos transmiten la eucología y el canto litúrgicos han permitido descifrar muchos enigmas sobre la naturaleza del canto litúrgico y sobre sus modos de perpetuación y de transmisión. La dirección del foco de estudio hacia los testimonios escritos de la Edad Media limita todavía un campo muy vasto de investigación, notablemente sobre los procesos constructivos de los repertorios y su pervivencia en la tradición oral, así como la posible conexión y mutua influencia entre ellos. A ello contribuye especialmente el hecho de que el investigador dispone de una abrumadora información manuscrita sobre el canto gregoriano perteneciente al período medieval, en contraste con las escasas fuentes que transmiten otros repertorios litúrgicos, especialmente el viejo hispánico.

Para abordar diversos temas transversales relacionados con el canto mozárabe (viejo hispánico) la Sociedad Española de Musicología, con la cooperación del Cabildo de la Catedral de León y el Instituto Nacional de las Artes Escénicas y de la Música, del Ministerio de Cultura de España, convocó en León en marzo de 2011 un simposio internacional. La ciudad de León era un lugar emblemático para esta tradición musical viejohispánica por cuanto su catedral conserva con toda diligencia el precioso códice que el insigne benedictino Louis Brou llamó «la joya de los antifonarios latinos» (E-L 8).

Aquel evento tuvo por objeto el de reiniciar sin pretensiones un re- torno científico a los tiempos en los que comenzó y se consolidó el proceso creativo de los repertorios de los cantos litúrgicos cristianos. Estos cantos son los que han generado la tecnología musical de los tiempos modernos, marca de identidad de la cultura occidental frente a otras culturas, tan avanzadas en otros campos. El simposio se proponía, por tanto, actualizar, dar a conocer e impulsar de nuevo, en lo posible, las investigaciones sobre el canto mozárabe y su entorno musical, artístico y literario.

Tal evento tuvo como corolario la edición facsímil del referido anti- fonario de León así como el conjunto de estudios que ahora recogemos en este libro.

Autor: Ismael Fernández de la Cuesta, Rosario Álvarez Martínez y Ana Llorens Martín (editores)
Ref.: C024
Precio: 35 €
2014 / 668 Páginas


martes, 19 de julio de 2016

Α.Μ. Τρικόρφου-Πολυαρχιερατικό Συλλείτουργο για τον Άγ. Σεραφείμ

«Ο ασκητής είναι ο ποιό κοινωνικός όλων των ανθρώπων, αφού στην μοναχικότητα της ερήμου συναντάται με τον Θεό, μέσα από ...
Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en 

"Ver a Dios como Él es. Autobiografía espiritual". Archimandrita Sophrony

Desde que fui nombrado padre confesor en el Monte Athos –hace más de cuarenta años–, al aclarar a los padres ascetas que llegaban a mí sus problemas espirituales, les daba con esto mismo la posibilidad de escuchar las experiencias que me habían sido concedidas de lo Alto. Y cuanto más se prolongaba mi servicio espiritual, mejor sabía abrirme a mis hermanos. Ahora, en mi ancianidad, al acercarse mi partida de este mundo, abrumado día y noche por achaques corporales, he llegado a ser menos vulnerable a los juicios de los hombres. Por esta razón, he decidido abrir a muchos más lo que celosamente había preservado de la mirada ajena.

Mi camino y mis experiencias, por sus características propias, probablemente no son del todo habituales. Sin embargo, su contenido esencial me ha permitido comprender la situación trágica de millones de seres dispersos por toda la faz de la tierra. No está excluida, por lo tanto, la posibilidad de que mi confesión –o, mejor dicho, mi autobiografía espiritual– ayude siquiera a algunos de ellos en las pruebas que les asaltan.

«El viento sopla donde quiere y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Así es todo lo que nace del Espíritu» (Jn 3, 8). Lo acontecido conmigo no fue efecto de mi iniciativa; no, claramente no. Dios, en su providencia, conocida sólo por él, tuvo a bien visitarme y permitir que me asomara a su Ser eterno. Su santa mano me arrojó –a mí, que no soy nada– implacablemente a un abismo indescriptible. «Allí», con admiración rayana en el terror, fui testigo de realidades que superan mi razón. Sobre esto pretendo hablar en las páginas que siguen.

(Del Prefacio del libro, una autobiografía espiritual del starets Sophrony, 1896-1993, pintor ruso que vivió una experiencia inusual de Dios al abrigo del starets san Silouan, en la montaña del Athos).

Ichthys, 23
ISBN: 978-84-301-1467-2
Formato: Rústica, 13,5 x 21 cm.
Páginas: 304
Edición: 1ª
Fecha de edición: septiembre 2002
Título original: Videt Boga kak on est (1986)
Traducido por Joaquín Maristany del original ruso
Precio: 19,50 €

domingo, 17 de julio de 2016

Λαμπρό Συλλείτουργο στον Ιερό Ναό Αγίας Μαρίνας Ηλιουπόλεως

Την 17η του τρέχοντος μηνός Ιουλίου ε.έ., ημέρα κατά την οποία η Αγία μας Εκκλησία εορτάζει την μνήμη της της αγίας παρθ...
Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Domingo, 17 de julio de 2016

ΒΙΝΤΕΟ - Αρχιερατικό συλλείτουργο για την εορτή της αγίας Μαρίνας

Σε απευθείας σύνδεση, με τον ιερό ναό αγίας Μαρίνας Ηλιουπόλεως, παρακολουθείτε τον όρθρο και το πανηγυρικό αρχιερατικό συλλείτουργο που τελείται με την ευκαιρία του εορτασμού της ιεράς μνήμης της αγίας.
Συλλειτουργούν οι μητροπολίτες Νιγηρίας κ. Αλέξανδρος και Ισπανίας κ. Πολύκαρπος.
Η μετάδοση ολοκληρώθηκε. Δείτε το βίντεο.

sábado, 16 de julio de 2016

Μέγας Εσπερινός στην Αγία Μαρίνα Ηλιουπόλεως

Με την πρέπουσα Εκκλησιαστική τάξη τελέσθηκε το απόγευμα της 16ης Ιουλίου 2016, ο Μέγας Πανηγυρικός Αρχιερατικός Εσπεριν...
Publicado por Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico en Sábado, 16 de julio de 2016

Comunicado de FEREDE con motivo del atentado terrorista en Niza (Francia)


Madrid, viernes 15 de julio de 2016.

Con motivo del atentado que tuvo lugar en Niza (Francia) en el día de ayer, que hasta el momento ha causado al menos 84 víctimas mortales y decenas de heridos, la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España (FEREDE) desea expresar, en nombre de las iglesias y entidades evangélicas de España que la integran, sus más sentidas condolencias y solidaridad, con nuestras oraciones, hacia las víctimas, sus seres queridos, y al pueblo francés en su conjunto.

Asimismo, FEREDE reitera una vez más, su condena firme y absoluta al terrorismo en cualquiera de sus formas. No hay motivo, causa, ni ideología, política o religiosa, que pueda invocarse para intentar legitimar o justificar la barbarie terrorista.

Insistimos, como ya lo hiciéramos en anteriores ocasiones, en la necesidad de que la amenaza del terrorismo nos encuentre a todos los ciudadanos –gobernantes y gobernados--, unidos en torno a nuestros principios y valores espirituales, cívicos y democráticos. Unidos, firmes y sin miedo; justo lo contrario de lo que procuran los terroristas mediante estos actos criminales, esto es: desestabilizarnos, desunirnos, aterrorizarnos, y que odiemos y actuemos como ellos, lo cual sería su gran victoria y nuestra verdadera derrota.

Rogamos a Dios por nuestros gobernantes europeos, que les asista y provea de la sabiduría, la humildad y la serenidad necesarias para actuar con justicia, eficacia y responsabilidad ante la complejidad y magnitud del desafío terrorista, anteponiendo siempre la defensa de las libertades, los derechos humanos, la convivencia en paz y la seguridad de los ciudadanos, por encima de cualquier otro interés ideológico o partidista.

Estamos seguros de que, con este ruego, nos unimos al sentir y el anhelo de la inmensa mayoría de los ciudadanos de buena voluntad, que con independencia de sus legítimas convicciones políticas o religiosas particulares, compartimos los mismos valores comunes.

Por último, unimos nuestras oraciones a las de todo el pueblo evangélico de España y del mundo, pidiendo al Altísimo fortaleza, protección y auxilio divino ante los desafíos y amenazas de los enemigos de la paz.

Daniel Rodríguez Ramos, Presidente

Mariano Blázquez Burgo, Secretario Ejecutivo

N.B. Nuestro Arzobispado forma parte de FEREDE en virtud de un acuerdo con la Iglesia Española Reformada Episcopal (Comunión Anglicana)